Sorry, you need to enable JavaScript to visit this website.

Psicología profunda: Jung

Psicología profunda 3: Jung

Fragmentos del curso de Enrique Eskenazi, Reflexiones sobre el Alma.
La selección de los fragmentos corresponde a Josep M. Moreno.

Jung pensaba que cada complejo, cada frustración, cada cosa que sea reprimida, no sólo es reprimir una idea o un sentimiento sino que junto con ello una gran cantidad de energía vital enganchada a eso. ¡Eso es cierto! Más que energía vital es energía psíquica. Por eso unas amigas mías que son psicólogas, que yo ya lo comenté en la web, vienen a decir un poco en broma pero un poco en serio, que la patología atonta. Tener que vivir lleno de síntomas es tener que vivir con muy poca libertad de vida porque estás esclavizado a los síntomas. Que implican no sólo la preocupación por el síntoma sino la falta de vitalidad, la falta de atención, ¡todo eso es energía!, ¡pero no está!, está ahí enganchada en reavivar esas zonas reprimidas que desde lo inconsciente generan síntomas, ¿no?. Por lo cual, si, en principio,....represivo..., vea este una vez liberado, que no es tan fácil liberar eh, liberar quiere decir que tiene que cambiar la actitud de la persona, des-reprimir algo es tener que vivir afrontando y por lo tanto con un cambio de autodefinición, lo que antes...con un síntoma me permitía vivir como si yo no tuviera nada que ver con eso. Des-reprimir es tener que afrontar conscientemente. ¡Soy aquello que estaba negado! Se entiende que no es tan fácil, que no es simplemente como...saco una moneda que estaba escondida y la pongo adelante...¡no! ¡No! Des-reprimir es decir que pasa de la trastienda hacia el frente y se vive con eso y ¡se afronta! y se muestra claro. No debe ser el mismo sujeto el que vive con una represión y que el que no.

Un ejemplo de ahora no, pero en otros tiempos, un homosexual reprimido,...que ni siquiera sabe que es homosexual, no puede afrontarlo, lo sabe sin saber, esa es la característica del inconsciente eh, la característica de lo reprimido no es que no lo sabe, ¡si es cierto que no lo sabe! ¡pero hay algo en ti que lo sabe pero tú no lo quieres saber!
 
No es lo mismo que no saber que hay un planeta que todavía no se descubrió. Supongamos que mañana se descubre un nuevo planeta, si, no lo sabíamos, pero eso no estaba reprimido, no lo sabíamos ni lo podíamos saber. Pero el no saber de lo reprimido es un no saber, donde sin embargo algo en ti, sí lo sabe. Tanto que cuando se des-reprime siempre la reacción es...si yo en el fondo ya lo sabía. Siempre, nunca es una novedad, nunca. Como hoy, apareció un planeta que no...¡no!, ¡no!,... más bien, emergió algo que de alguna manera sin saberlo, lo sabíamos. Imaginate de alguien que trata de vivir ante sí y ante los demás como un ídolo sexual pero con serias mermas evidentemente. Finalmente a partir de culpas mantiene una relación más o menos aparente, insatisfactoria sin duda, pero se puede explicar de mil maneras, esta noche estoy cansado, mañana he tenido un mal rollo en el trabajo, y así va pasando el tiempo, para rendir lo menos posible. Normal...es muy difícil ¿verdad? Finalmente contra su voluntad tiene algunos escarceos que no se tienen que saber porque dañaría su imagen. Con lo cual empieza...primero el intento de vivir de acuerdo a...lo que no es. Y segundo a la culpa de...en verse arrastrado en algunos momentos a tocar con lo que no quiere. Claro que tiene que haber síntomas, claro que tiene que haber angustia, claro que...toda la energía no está disponible, hay una gran cantidad de energía puesta en que no se sepa, no enfrentar, no, no,...y que es como cuando uno miente, cuando uno miente pasa igual, te tienes que acordar todo el tiempo de lo que has mentido para no meter la pata, ya no estás libre, se acabó la espontaneidad. Y eso es pérdida de energía, eso es...la energía que tienes para interesarte por algo ya no está, porque está puesta, está mucho en que no aparezca aquello.
Des-reprimir es tener que afrontar conscientemente cómo son las cosas. Y tener que tomar una decisión, no vivirlo inconscientemente. Y si esta persona afronta y toma la decisión ya no es la misma persona, la de antes, ¿verdad? Por ejemplo puede afrontarlo, dejar a la mujer, cambiar de estilo de vida, no es la misma persona evidentemente. O puede afrontarlo considerándose un enfermo y tratar de hacer un tratamiento para...como sea. Ya no es el mismo que vive con una especie de...escisión consigo mismo.
Por eso insiste tanto Jung al principio que el tema de lo reprimido que ya estaba en Freud, tiene que...tiene una dimensión ética. Tiene...hay una cuestión de honestidad ahí...no digo ética del Cristianismo, digo ética del Alma. Vivir en la negación, en la mentira, en el autoengaño y en la fantasía, en el sentido de lo ilusorio para no afrontar lo real, no es honesto. Y normalmente a la base de una neurosis, piensan ellos, hay un acto no reconocido, encajonado en el trastero de deshonestidad. Pensemos que casi todas las personas llamadas normales somos deshonestas. O sea de dónde tenemos una imagen pública, no sólo ante los demás sino ante nosotros mismos. Y en esa imagen pública no cabe todo lo que hay en uno, no cabe. Todos tenemos los secretitos, y tenemos los secretitos que siguen siendo secretitos pero pueden ser confesables y tenemos los secretitos inconfesables, o sea que todos somos hipócritas, ¿verdad que sí?, todos somos. Tratamos de llevar una vida de cara estandart que no tiene que ver con la verdad de uno mismo. ¿Porqué?, porque afrontar la verdad de uno mismo es tener que afrontar demasiadas cosas. Lo otro parece más fácil ¿no? pero es más difícil porque se paga un precio. Esto es lo que diría Jung.
Así que a la base de esto, ya lo vio Freud, a la base de todo este tipo de cosas, hay un tema de...yo diría de deshonestidad, sumisión a una moral, sumisión a una ideología que te pone en contra de ti mismo, conveniencias, concesiones, pactos. Para no perder el trabajo tienes que soportar una vida que te es ajena y convencerte de que es soportable y es lo mejor posible...¡Uau! Es que lo otro ¿qué implicaría? Implicaría tener que ser un adulto y afrontar la vida seriamente. ¿Se entiende esto? Implicaría tener que decir ¿qué estoy haciendo aquí?, me tengo que replantear mi vida,...pero eso da mucho miedo, ¡mucho trabajo!,...por huir de ese trabajo se cae en otro.
Y Jung insistió mucho, siguiendo a Freud, el dolor de la neurosis, el dolor de la patología anímica es, es doloroso, pero es un dolor que no lleva a ninguna parte porque es un dolor que aparece por evitar un dolor, que enfrentado, produce una transformación. Por lo tanto la patología es un arreglo que mantiene las cosas como están a cambio de un precio terrible, para evitar el dolor que haría que las cosas no queden como están, y que te llevaría a descubrir algo de ti y del mundo, porque cuando tu cambias todo cambia, no están separados, cuando tu cambias tu registro de lo que existe ha cambiado y de repente el mundo se ha dotado de dimensiones que antes no estaban, porque tu no estabas...

Pero el dolor que genera tener que vivir en lo imaginario, implica un grado fuerte de anestesia, una pérdida de interés vital, y como diría Adler, una falta de capacidad de...conectar con el Todo, y por lo tanto una vida egocéntrica llena de anhelos de superioridad y vaciada de significado...un proceso gravísimo... ¡Y lo ves!, se puede ver ¿no?, la gente...son como cadáveres que se arrastran. Por supuesto, ¡creen que no!, ¡creen que no!, pero lo ves, gente que está... muerta en vida, muerta eh, sepulcros blanqueados, lo que dijo Cristo, muy blancos por fuera, muy muertos por dentro.
Este sentido del comienzo de la psicoterapia en este sentido profundo, es un gran cuestionamiento de ideas morales y religiosas y culturales, ya lo dijo Freud, la represión tiene que ver con la cultura, la cultura nace de la represión pero la cultura además genera represión. Todo miembro de una sociedad necesita adaptarse a los patrones de esa sociedad pero esa adaptación implica un sacrificio, sacrificio de todo aquello que ese individuo, eh, ese individuo vive y no da la talla de los parámetros, hay gente que puede soportar bien esa renuncia, son frustrados pero pueden vivir con la frustración, y hay gente que no puede. Ese es el enfermo digamos, el que no puede, el que no puede hacer concesiones y seguir como si nada.
Más tarde Jung va a decir, el enfermo en ese sentido es un elegido. Es aquél que tiene que hacer un camino que el otro, en cambio puede evitar hacer viviendo en medio de frustraciones. El enfermo ya no puede vivir así y tiene que necesariamente, no porque quiera sino porque le es imposible seguir,...que emprender un camino que finalmente le llevará al descubrimiento de sí. Esto cambia la idea de la patología, la patología no es sólo como una especie de castigo o de error, sino la oportunidad de una transformación...

Los más grandes psicólogos desde que la Psique deja de ser una cuestión académica para tener profundidad, que pueden ser, Fechner, que algunos ya lo conocen porque lo he hablado en algún otro curso,...sin duda Freud,...y también Jung,...que son tres casos, y hay más. Cada uno de ellos, en su vida personal, cayó en una profunda enfermedad creativa, y se encontraron solos en una experiencia personal ¡de estar enfermos!, enfermedad, no, ¡que nadie podía curar!...y a través de la experiencia de su proceso personal, cada uno de ellos emergió, transformado, con una visión que es lo que ha aportado al mundo.
Esto hay que saberlo, o sea que no se aprendió en los libros ni sólo elaborándolo de los demás. Por eso son tan originales. Porque cada uno habla de lo que fue su experiencia vivida con sus propios medios y su propio descubrimiento.
Fechner ya saben que se quedó ciego y estuvo años viviendo en la oscuridad, y se retiró y se quedó en la cama y soportó la ceguera, hasta que un día se despertó transfigurado pudiendo ver la luz interior de todas las cosas, bueno, y cambió su vida y cambió su obra.
Freud tuvo una gran neurosis, él mismo lo bautiza antes de ser el fundador del psicoanálisis, fue el fundador del psicoanálisis gracias a su gran neurosis. Que enfrentó con sus propias ideas, el primer sujeto al que se le aplicó la interpretación de los sueños euclidiana, el encuentro de lo, del complejo de edipo, ¡fue él mismo! La idea del complejo de edipo la obtuvo a partir de su auto-análisis, un auto-análisis que no lo hizo por ganas de conocerse a sí mismo, lo hizo para salir de un estado de angustia, de ansiedad y de depresión, no lo hizo como una especulación intelectual. Y en ese proceso empezó a enfrentar en él y a recuperar lo que él mismo consideraba lo perdido, lo olvidado, al punto de hacer regresiones hasta su infancia, y es allí dónde se le presentó la temática del edipo, la temática de la sexualidad infantil, revivió su vida. El resultado de eso fue que Freud no solo superó sus neuras sino que se transformó en otro hombre, un hombre seguro, un hombre visionario, un hombre que cualquiera que lo conocía parecía alguien que sabía mucho de la vida. Y a partir de esta experiencia es cuando ofrece toda su visión. Surge el psicoanálisis...

Y de 1913 a 1919, Jung vivió en la soledad anímica, no vital, tenía a su mujer, tenía sus niños, tenía sus pacientes, pero nadie le podía ayudar en este decurso interior. Jugando con piedras, haciendo castillitos en la arena, abandonándose a las fantasías, estuvo ¡solo!, seis años de profunda soledad, donde obtiene todas las experiencias que constituirán la esencia de la visión jungiana. Donde habla con imágenes del Alma, se le aparecen criaturas, es lo que diríamos ¡un loco!, ¡se le aparece Salomé!, ¡se le aparece Filemón!, se le aparecen seres de la antigüedad que le hablan, que le indican. Y no lo negó, y entró en ese diálogo y de ese diálogo obtuvo lo que es su visión de la psicología. ¿Se entiende esto?Cuando Jung salió de allí no era el Jung que había entrado ahí. Traía consigo un saber esencial, una mirada esencial, no había persona que se acercara a él que no quedara impactado, no sólo por lo que decía sino por lo que irradiaba.

En este sentido se ha hablado de esta gente como si hubieran tenido las experiencias típicas de los chamanes, su viaje al otro mundo por el cual retornan transformados en hombres de sabiduría, una sabiduría que no se tiene en los libros. Pero es cierto que cada uno de estos grandes psicólogos sacó lo esencial, del enfrentamiento con sus propios fantasmas. No de la huída de los propios,...no doctor déme una pastillita que no quiero saber...eh...no quíteme esto, ¡no, no!...cada uno de ellos, reconociendo lo peligroso, no recomendándoselo a todo el mundo que lo hiciera, Jung siempre insistió, que el encuentro con eso que sea asesorado porque es jugar con la esquizofrenia, esos contenidos, pero si se apoderan de la conciencia implican la pérdida total de referencias, si. De ahí la fuerza de esto. Lo que hay que saber, un psicólogo, un auténtico psicólogo, no un estudiante de psicología. Mantiene un logos y un diálogo con el Alma y por lo tanto también lo practica en su propia vida.

Freud se siguió analizando sus propios sueños hasta el último día de su vida, Freud dedicaba todos los días un espacio de tiempo al análisis de sus propias asociaciones, nunca dejó de investigarse. Claro, él ya era un hombre transformado, las fobias que había tenido y los estados, ya habían desaparecido, eso es cierto. Pero siempre apuntó sus sueños y siempre los investigó. Jung siempre mantuvo un espacio para la técnica que él llamó imaginación creativa, siempre.

.... la idea de arquetipo, la idea de inconsciente colectivo, la idea de que el Alma es un espacio real, no es un espacio físico pero es más importante que el espacio físico. La idea de que la Psique está poblada, la idea de que la Psique no nos pertenece, la idea de que estamos todo el tiempo viviendo psíquicamente sin saberlo, la idea de que quién abre los ojos para el Alma, el Alma le contiene y que toda su vida es vivida para el Alma, ya no puede olvidar eso, todo esto es su experiencia, fue secuestrado por lo anímico. Y cuando regresó no regresó a lo físico, regresó a vivir desde y a través del Alma, ¡eso es muy importante! Ellos son grandes exploradores.
....cuando dice, lo inconsciente percibe, tiene intenciones y presentimientos...dice que siente y piensa a semejanza de la conciencia, eso es rarísimo, ¿cómo lo inconsciente puede pensar?, yo puedo pensar pero yo soy un sujeto, lo inconsciente se supone que no tiene sujeto, o hay otro sujeto que no soy yo, esta sería la idea ¿no? Si lo inconsciente piensa es que hay alguien que piensa, pensar es siempre una actividad de alguien, pero lo inconsciente ¿es de alguien?, esta es la pregunta, yo sí soy de alguien entonces yo puedo pensar, la idea es que el inconsciente es algo mío, yo soy el sujeto supuestamente del inconsciente. Pero lo que está diciendo Jung es que no, es más, hay otro sujeto, y luego ve que hay muchos, ante los cuales yo puedo ser objeto. O sea que siempre que estoy instalado en yo, estoy enfrentado a los otros del Alma, y mientras haya yo, los otros aparecen como los otros, nunca como yo, nunca como mios. A lo sumo puedo aparecer yo como de ellos, y esto va a llevar a frases muy famosas de Jung, no, no sé,...tengo ideas, tengo miedo,...pues Jung te lo va a cambiar...no, tengo miedo, el miedo te tiene a ti...fíjense qué distinto...tengo una ilusión, no, no, la ilusión te tiene cogido a ti...pero uno empieza, al dejar de vivirse tanto como el que hace, y a darse cuenta que, uno está siendo hecho por otra cosa, por otro por así decirlo.

Son ideas absolutamente renovadoras eh...y ahí estamos...él dice...la conciencia...la conciencia quiere decir la conciencia del yo...es intensiva y concentrada, está efímeramente dirigida sólo al presente inmediato y a lo más próximo y naturalmente sólo dispone de un material de experiencia individual que abarca unos pocos decenios, mi conciencia sólo puede saber de mi vida y mi vida es corta al lado de la historia del universo....una memoria más amplia es artificial...si yo, la memoria que yo puedo tener de los romanos y de todo esto, no es una memoria que yo haya vivido sino es porque lo he leído, es artificial, ha sido adquirida, ¿se entiende?, eso es lo que dice, la memoria más amplia es artificial y se reduce al papel impreso, hoy diríamos a los vídeos, a Internet, te puede enseñar un mundo más grande pero que tú no lo has vivido ¿no?, y vemos las películas y nos cuentan que hubo otros tiempos pero eso no es vivido, el yo por lo tanto sólo tiene una vida personal, sólo conoce como vivido lo que me pasó desde que nací hasta ahora.
Pero en Jung hay el supuesto de que en el ser humano hay algo que sabe ¡mucho más! que de lo personal, y que por lo tanto supuestamente tiene experiencias que el yo no tiene, ¿entienden lo que estoy diciendo? Dice...lo contrario ocurre con el inconsciente...y lo dice con signos de admiración, ¡ah, mirad!...este no es ni concentrado ni intensivo sino nebuloso y hasta oscuro, es sumamente extensivo y puede yuxtaponer de la manera más paradójica los elementos más heterogéneos y sin embargo además de una cantidad indefinible de percepciones subliminales dispone del enorme tesoro de los sedimentos que han ido dejando todas las vidas de todos los antepasados...o sea lo que está diciendo Jung es que cada uno de nosotros lleva sin saberlo, el ego no lo sabe, no, la historia entera, en principio de la Humanidad, más tarde veremos que más que de la Humanidad, y está en uno, no, no sólo está en los libros, lo que uno está muy desconectado de ello eh,...sedimentos que por su mera existencia...esto serán los arquetipos famosos eh, los sedimentos de toda la experiencia colectiva de la Humanidad,...sedimentos que por su mera existencia han contribuido a la diferenciación de las especies...si se pudiera personificar lo inconsciente...o sea darle una forma, como en un cómic, representarlo para llegar a entender la idea, darle una imagen, eso es personificar,...se convertiría en un ser humano colectivo más allá de la singularidad sexual,...es decir lo inconsciente colectivo no es ni macho ni hembra, está más allá de esto y por lo tanto no es una persona en concreto, la que siempre está diferenciada sexualmente,...es un ser humano pero mucho más primario que el ser humano diferenciado...
 

Esto ya nace con la psicología profunda también eh, Jung de Freud, ya insistió eh, cuando habló de la sexualidad perversa y polimorfa, que la sexualidad infantil según Freud es bi-sexual. Y sólo en el desarrollo a través de las bases de infancia, pre- pubertad, pubertad y adolescencia, esa sexualidad se va transformando y finalmente puede fijarse en un modo que normalmente es la heterosexualidad, pero que, innatamente la libido no tiene diferenciación sexual, es a la vez ambisexualidad.
Esta idea aparece también de otra manera en Adler, Adler habla del hermafroditismo de la vida psíquica. Pero bueno, por eso...cambió las palabras pero dice lo mismo que digo yo, ...pero no es igual porque....en Adler tenía otro sentido, para Adler todo intento de diferenciar las cosas es una defensa y un miedo a la vida, para Adler lo único que cuenta es...la vida misma, no las teorías. Para Adler, ¿se acuerdan de las ficciones?, lo importante es que la vida psíquica...se mueve...y aspira...y por eso necesita hipótesis, necesita ficciones, pero una ficción cuando se empieza a interpretar como la verdad...entonces se convierte en un dogma, y cuando se convierte en un dogma, la vida psíquica deja de fluir para transformarse en una defensa. Es cuando el supuesto que me servía para avanzar se ha transformado en un obstáculo sirve sólo para defender la posición adquirida, no para ir más allá...lo hago un poco fácil.
Para Adler toda la mente lógica que distingue entre blanco y negro, hombre y mujer, sano y enfermo, es un aparato defensivo, porque lo que haya sea lo que sea, nunca es los extremos sino lo que está en el medio...lo que está en el medio...por lo tanto para Adler lo verdadero no es ni hombre ni mujer, el hombre y la mujer son maneras de diferenciar para poder ir viviendo, pero no son realidades en sí. En cambio el neurótico es el que está clavado en una ficción de la que no puede salir. Entonces esa ficción ya no es más una ficción, es un dogma. ¿Se entiende? Por eso para Adler lo verdadero no es ni bueno ni malo, ni arriba ni abajo, que son meras clasificaciones cuyo papel es orientarte, no retratar la realidad porque ¡nadie sabe qué es la realidad! La vida psíquica en sí es puro hermafroditismo, puede representarse a través de los polos pero no se identifica nunca con un polo. ¡Bonita la idea!

Y en Jung aparece la idea de la androgenia primordial, este ser colectivo, este ser humano esencial, que vive en todos nosotros y que no es individual ¡es andrógino! Es andrógino, está más allá de la diferenciación masculino o femenino, los tres, por distintos caminos eluden esto de...la gente que cae en los temas de hombre o mujer suelen olvidar a la Psique y quedan atrapados en fenómenos sociológicos y prejuicios culturales.

Ya Adler insistió que no había una esencia de la mujer, que la mujer había sido la victima de la protesta masculina cultural de la identificación con lo débil a lo cual tendía la cultura occidental en su aspiración a la fuerza, ¿se acuerdan? Pero cualquier mujer es como cualquier hombre, no hay diferencias. Y que no es que la mujer sea menos inteligente ni nada de eso, fue uno de los agentes más importantes de la reafirmación de que las diferencias entre hombre y mujer, diferencia anímica, es irreal, es una ficción de opresión. O sea que a mi me parece obvio pero se ve que aquí a nadie le parece obvio...con perdón pero creo que es una estupidez distinguir entre inteligencia masculina y femenina, la inteligencia no tiene sexo, la sensibilidad no tiene sexo por supuesto que no tiene sexo, y los idiotas son de cualquier sexo, la idiotez tampoco tiene sexo, y la belleza tampoco. Lo que tiene sexo son los individuos que se definen en su diferencia para sentirse superiores, o para colocarse como inferior y desde la inferioridad manejar, ¡ya saben! Esto lo dice Adler y tiene mucho sentido.

Porque en Jung aparece la androgenia que quiere decir el ser que simultáneamente es andro, varón, y genia, mujer. Dice así,...lo inconsciente se convertiría en un ser humano colectivo, más allá de la singularidad sexual, más allá de la juventud y la vejez...o sea, este ser humano sería el colectivo no joven ni viejo, o es joven y viejo, contiene todas las antítesis, un poco como Adler, está más allá de poder ser clasificado, todo brota de ahí pero no puede ser encerrado en ninguna definición...más allá del nacimiento y la muerte,...por lo tanto el que nace y el que muere es el sujeto individual, personal, pero lo inconsciente, el colectivo, esta entidad anímica, la Psique autónoma no nace ni muere....y dispondría esta persona que imaginamos de una experiencia humana poco menos que inmortal, de uno a dos millones de años...¡qué fantasía!...el presente significaría para él lo mismo que un año cualquiera del s.XX a.d.c...tendría sueños pero sueños seculares y gracias a su incalculable experiencia sería un pronosticador incomparable,porque habría vivido incontables veces la vida de los individuos, de las familias, de las tribus y de los pueblos, y poseería como algo intrínseco el ritmo del nacimiento, del desarrollo y de la muerte...¡qué imaginación eh!, el niño perverso y polimorfo de Freud es toda una imagen ¡pero ésta!, ese ser ni hombre ni mujer, ni joven ni viejo, que ha vivido millones de años y que tiene la experiencia posible de todas las vidas...¡fíjate tú!,... por desgracia o más bien por suerte, sueña,...al menos nos da la impresión de que este inconsciente colectivo no contiene la propia conciencia de sus contenidos, de lo que por otra parte tampoco estamos muy seguros,tan poco seguros como en el caso de los insectos p.ej.,...también da la impresión de que este ser humano colectivo no es una persona sino algo así...apuntar esto...como un río infinito o tal vez un mar de imágenes y de formas que ocasionalmente acceden a nuestra conciencia a través de los sueños o de los estados mentales anormales...¡bonito esto! o sea que a través de un estado mental anormal o incluso patológico lo que ocurre es que emerge ante uno un contenido que pertenece al colectivo, el cual siempre está ahí pero sin ser visto, y se abre un canal por el cual algo que no es propio, que no es individual, que no es...es vivido sin embargo, es reconocido, es experimentado porque está como en un río dónde está ahí pero no hay experiencia de nadie, hasta que emerge en alguna persona, que lo vive como una experiencia indudablemente impactante ¿no?, ¡se entiende esto?, dice...
...sería francamente grotesco calificar este inmenso sistema experiencial de la Psique, inconsciente,...sería grotesco calificarlo de ilusión porque nuestro cuerpo visible y palpable es un sistema experiencial similar que aún lleva consigo las huellas de las más antiguas evoluciones y que sin duda es un conjunto que funciona adecuadamente pues de lo contrario no podríamos vivir...

...en esto Jung como Adler no, finalmente él intenta dar explicaciones que ayuden a entender cómo funcionamos, no trata de aprehender una esencia teórica sino de elaborar hipótesis cuya única justificación es que nos expliquen cómo operamos y que funcionen en la práctica, ¿no?...
...en el campo de batalla de la psicoterapia práctica necesitamos resultados que capaciten para vivir y no podemos formular teorías que nada le importan al paciente o que incluso pudieran perjudicarlo, aquí lo que importa saber, y a menudo con grave riesgo para la vida, es si se han de explicar las cosas a partir de la naturaleza o a partir del espíritu...es decir, a partir de lo material o a partir de lo inmaterial, siempre ha sido así, volvemos al gran tema, piensen que la mayoría de los de nuestra época todavía siguen explicando todo lo psíquico a partir de lo material, es decir, que vivimos una cultura colectiva en que el espíritu de nuestra época es un espíritu anti-anímico, incluso nosotros lo somos eh, aún sin darnos cuenta, cuando lo, tenemos un problema y encima, va no lo pienses, somos anti-anímicos.
Cuando tenemos un, cuando nos tiene, no tenemos, voy a hablar como Jung, un dolor, y decimos piensa en otra cosa, somos anti-anímicos. Cuando estamos en cualquier proceso y decidimos hacer lo que queremos y no atender a lo que viene, somos anti- anímicos. Cuando nos explicamos nuestras angustias por lo que me hizo mi papá, me hizo mi mamá, somos anti-anímicos. Cuando tratamos de justificar cualquier experiencia interior por una circunstancia social, política, económica, somos anti-anímicos. O sea que realmente lo hacemos, lo hacemos permanentemente. La grandeza de Jung es que fue el hombre más consciente, no su teoría sino en su propia vida, lo cuenta la gente que lo conoció, si algo impactaba en Jung, era la conciencia viviente de la realidad de lo anímico, que era real, que era impostergable, que era ¡primario! Que todo lo demás era derivado pero el Alma no y el don de llevarlo todo al Alma, en lugar de usarlo todo para distraer al Alma mostrar que todo lo que te preocupa surge del Alma, es anímico, y tú te crees que estás fuera y no le ves en donde realmente habita que es en la imaginación.
Porque el Alma y la imaginación para Jung es lo mismo. Imágenes interiores, cuando dices me preocupa el futuro, no te preocupa el futuro, lo que te preocupa es la imagen que en ti habita del futuro. El futuro no lo conoce nadie. Pero no darte cuenta de que es una imagen y creer que estás hablando de algo afuera es pasar de lado por el Alma. Es estar atrapado en el Alma y no saberlo. Decir estoy mal porque mi marido me maltrata, es una forma de pasar del Alma porque este marido no te maltrata o no te maltrata, es el entendimiento que tienes de la circunstancia. Estoy mal porque mi mujer me mete los cuernos, ¿estás mal porque tu mujer te mete los cuernos? o estás mal por tu manera de afrontar la relación y lo que ves en tu mujer, ¿cuál es la mujer que te inquieta, la que está fuera o la que vive en ti?, esto con, bastaría con pedirle a una persona, a ver, háblame de tu mujer, para que empiece a salir que lo que llama su mujer no es su mujer, es la conciencia de su mujer. Por lo tanto no sabe nada de su mujer pero sí sabe de lo que pesa en su interior...

... ¿De qué sirve, a una persona que te habla pestes de su marido, decirle, dejalo, si no puede? De lo que te habla pestes es una imagen externa de una situación que vive en ella, y podrá dejar al marido pero no va a dejar lo que realmente vive en ella, y no va a dejar al marido, evidentemente, porque el marido no es lo importante, es la atadura que hay con el marido, y que cualquier buen psicólogo va a quitar todas las capas del exterior y revelar que lo que importa, lo que pesa, la fuente del problema, la fuente de la angustia...y el camino...siempre está en el Alma.

 
Por eso nadie resuelve sus problemas con sus padres, que todos tenemos, porque pertenecen a la naturaleza humana, con los padres de ahí afuera. Lo que los resuelve es que todas expectativas, anhelos y deseos en ti puestos en ellos, y no reconocidos, en ti han cambiado, y un buen día, ellos son los mismos, y tú te llevas maravillosamente con los que antes te llevabas fatal, y ellos no cambiaron nada pero algo cambió en ti. Querer cambiarlo allá afuera no cambia nada...

Por eso el gozo de la histérica, como dicen los freudianos, ¿no?, la persona histérica padece un síntoma pero hay un gozo en el síntoma, no se puede quitar el síntoma, porque lo necesita. Entonces si tú le dices, deja a la persona que te hace sufrir, ¿qué pasa con su gozo?, no puede dejarle porque necesita el sufrimiento. Los consejos de buena fe, los consejos superficiales niegan a la Psique. Si. Recuerdo años atrás que yo era bastante...muchos años atrás, una chica hablaba pestes de la madre, que la madre le explotaba, la madre le pedía, entonces yo le decía, deja de vivir con tu madre y vete, ya eres mayorcita, vete a Madrid, y claro y se acabó, eso lo decía yo. Y se lo comenté a un amigo lacaniano y me dijo ¿y qué haces con el goce? ¿con el goce? si, necesita todos estos problemas para vivir, el dia que se vaya, si, ella se puede ir, y toda la dinámica ¿qué hace con ello? No está afuera.

Dicho de otra manera, no importa que la persona te hable de su pareja, de su padre, cómo sea el padre no importa, lo importante es qué vive la persona. Nunca salirte, nunca saltar a esa supuesta realidad no anímica, porque no hay. Más bien al revés, todo lo que está contado como no anímico desliteralizarlo, desnaturalizarlo,...

...el psicólogo moderno ya no parte de una u otra postura...el psicólogo moderno es él...sino de un punto intermedio, de un peligroso “no sólo sino también” ...es decir, no se puede descuidar la circunstancia pero no se puede hablar de “sólo la circunstancia “ ni de “sólo lo que la circunstancia representa en el Alma” que es hablar de lo anímico independientemente de lo que está viviendo la persona, que está ahí donde se concreta por lo tanto las circunstancias son importantes, pero “no sólo las circunstancias sino también lo anímico”, “no sólo lo anímico sino también las circunstancias” Y esto es una característica de Jung que nunca es “ o...o “ sino “ y...y “. Y cuando va a hablar de lo anímico va a decir, el Alma y...el cuerpo, el cuerpo y...el Alma. El nunca va a caer en decir, todo está en el Alma, ni nuca va a caer en decir, todo está en el cuerpo. El va a decir, en el cuerpo y en el Alma. Y además hay una interrelación,

... el Alma no es ni así ni asá sino que el Alma contiene todas las paradojas, es así y es asá, es grande y es pequeña, es alta y es baja, ama y odia, va y vuelve, eh, es más o menos lo que dice, dice...esta esencia anímica tiene un aspecto físico y uno intelectual, lo que parece una contradicción porque en última instancia no entendemos la esencia de lo anímico, cada vez que el entendimiento humano hace una declaración sobre algo que en el fondo no comprende y no puede comprender, si es honesto tiene que incurrir en una contradicción, tiene que separar...y aquí va como Adler, cada vez que al espíritu humano se le acerca un misterio que no puede comprender tiene que separar algo en sus opuestos para poder entenderlo de alguna medida,...el conflicto...y en esto te responde atí...entre el aspecto físico y el intelectual que quiere ser anímico demuestra sólo que lo psíquico es en última instancia algo incomprensible, no hay duda de que nuestra u...y esto es importante apuntar esta frase, es, es Jung...no hay duda de que lo psíquico es nuestra única experiencia inmediata...por lo tanto no experimentas nada tanto, tan cerca, tan primariamente como lo anímico, esta es la tesis de Jung, ¡fuertísima!, es decir, yo no vivo un hecho, nunca estoy en contacto con el hecho sino que el hecho que yo creo que es un hecho lo vivo a través de un estado de ánimo, lo primero, lo más cercano, no lo primero sino lo que realmente conmueve a través de lo que llegan las cosas es el Alma.
Por lo tanto no hay nada que no llegue a ti anímicamente aunque tú no te des cuenta. Por lo tanto hasta hablar de hechos es hablar de la manera de vivir los hechos, nunca de los hechos. Tú crees que es hablar de hechos y puede que te refieras a algo externo pero siempre es a través de la vivencia y la vivencia es lo primero, lo más cercano, lo más íntimo, hasta tu cuerpo es vivido primero anímicamente. Yo no vivo mi nariz, vivo mi impresión de mi nariz, y no me doy cuenta, no vivo mis ojos, vivo lo que yo me imagino, temo, deseo o añoro en los ojos, y a través de eso veo mis ojos, ¿saben?, la persona con un complejo de nariz larga, no es la nariz pero es su experiencia de la nariz, y le atormenta y entra el chico, y es una chica, y entre ella y el mundo está la nariz, ¡para ella!, posiblemente nadie le ve la nariz, pero esa persona ve el mundo separado de ella por una nariz, esa nariz que es la que a ella le preocupa, no está en el cuerpo. Es lo que llamaremos el complejo y el complejo es uno, un ser anímico ¿se entiende esto?
Por lo tanto diría Jung y más tarde Hillman...vivimos el cuerpo a través del Alma. Hillman va a ser maravilloso, va a decir...el cuerpo no es más que una ciudadela de metáforas del Alma. Qué bonito. Por lo tanto nuca vives el pie, vives todas las impresiones que en ti se dan asociadas al pie, lo puedes vivir como algo fálico, como algo misterioso, como algo despreciable, y sólo a través de esta experiencia conectas con el pie, por lo tanto ¿con qué pie conectas?, con el del Alma. Por ello siempre decimos...me llega al corazón, ¿pero a qué corazón llega?...lo siento en el estómago, ¿pero en qué estómago lo siento?...cómo el cuerpo se va transformando en el depósito de las metáforas del Alma...que es a través de lo concebible, si, bueno si, digo que es muy persuasivo...

Esta es la clave esencial revolucionaria de Jung aparte de muchas teorías ¿no?...el ser primordial es ser anímico... en un, en un ensayo anterior que es más importante que este en realidad, es más importante pero claro es largo y es más difícil, por eso no lo leí, que se llama Consideraciones Teóricas Acerca De Lo Psíquico, y es lo más importante que ha escrito Jung dedicado a la naturaleza del Alma, llega a decir cosas como la, por supuesto la psicología no es ni biología ni anatomía, no, incluso en una anterior página, creo que era, aaah, a ver, a ver, llega a decir esto que es característico de Jung...

Y Freud decía, la razón en el conflicto que aparece en un momento dado es porque en ese momento dado ha habido una situación que toca una herida antigua, la explicación aquí la va a buscar atrás, revivir el pasado, ¿no?, ¿se acuerdan?, para Freud la explicación es ante todo causal, ¿cuál es la causa de este síntoma?, entendida la causa ya consciente de saberse el síntoma, la causa está atrás en el pasado, normalmente incluso en la infancia.
Para Adler no, para Adler la vida psíquica no tiene causa, tiene propósitos y la verdadera historia es, no de dónde viene ese síntoma sino ¿qué consigue una persona a través de un síntoma? Es decir ¿a dónde va?
Pues que va a decir Jung eh, las dos cosas. Es decir, es característico de la vida psíquica, como dice Adler que todo lo que aparece en el Alma siempre aspira a un objetivo y todo proceso psíquico tiende a una meta, y si no comprendemos la meta perdemos de vista hacia dónde se dirige, siempre busca algo la Psique, en la Psique nada es porque si, no porque haya una causa sino porque se busca, no el yo, eh, el Alma busca un propósito por lo tanto tiene razón Adler. Pero también el proceso psíquico arranca de situaciones y en este sentido tiene razón Freud. Los dos son complementarios porque en el fondo las causas son causas porque simbolizaban ya el propósito que está al final. Y el propósito por ser el propósito que es ha seleccionado la causa que necesitaba. “Esto...y esto”.

Jung es como el más, en el camino del medio ¿no? Toda su psicología va a ser el camino del medio. Ni la luz ni la oscuridad, ni sólo luz ni sólo oscuridad, sino el camino dónde se une la luz con la oscuridad. Un camino por lo tanto que abarque los opuestos, no que los excluya. Ahora, esta afirmación es clave, vivimos directamente sólo en el mundo del Alma. Por lo tanto el mundo de las personas, el mundo de las cosas, el mundo de los objetos, claro que los vivimos pero indirectamente, mediados por la vivencia anímica que tenemos de ello. O sea mi relación con Anita no es sólo mi relación con Anita sino a través de la imagen que en mi habita de Anita, y claro la imagen que en mi habita de Anita, yo no la puedo elegir, está en mi, Anita es una seductora, por muy buena que sea Anita todo lo que yo vea será filtrado a través de esa imagen, y así me aparezca con la máxima bondad para decirme, yo no soy seductora, yo veré a la seductora que viene a llevarme al huerto mostrándose inocente, no habrá forma de que lo exterior cambie la imagen del Alma. Lo único es volver consciente al Alma. ¿Se entiende?
Esta es la base de toda psicología que no se reduzca al hecho exterior. Entonces dice...tomarse en serio este punto de vista puede acarrear consecuencias muy particulares ya que entonces no se puede admitir la validez de los hechos anímicos ni desde la teoría del entendimiento ni desde la experiencia de las ciencias naturales, sólo se puede hablar de los hechos del Alma a partir del “ser en el Alma”,...no del “ser en las cosas” ni el “ser en los conceptos”, el Alma, ¿se dan cuenta del tercer punto de Jung?, tanto que podemos hablar de que hay hechos externos, que hay ideas abstractas, pero que hay la zona media que los vincula que es la imagen en el Alma, la imagen en el Alma es la que posibilita que reconozca tal hecho como expresión de una idea y reconozca que tal idea se puede aplicar al hecho. Lo que vincula lo abstracto a lo concreto, esta zona media, que es más sutil que lo densamente concreto, eh, más sutil, pero más concreto que lo puramente abstracto. Esta zona media es lo que solemos llamar el mundo imaginario.
Y que por ello va a tomar Hillman diciendo, la realidad del Alma no se mueve ni en el mundo de hechos externos ni de ideas abstractas sino en el mundo imaginario. Que es el mundo a través del cual verás todo lo demás pero a él nunca lo vemos directamente...

O como diría Jung, lo más directo que vivimos es el Alma pero nunca la reconocemos. Porque vivimos todo lo demás a través del Alma pero el Alma en si no la reconocemos. Creemos que es todo lo demás, sin darnos cuenta de que todo lo demás llega a través del Alma. ¿Se entiende esto?
Bueno, vivirlo, vivirlo en serio y no solo en una charla lleva consecuencias evidentemente...entonces ya dejas de cabrearte con tu mujer y empiezas a cabrearte en qué hay en mi que me tiene vinculado padeciendo lo que padezco, o dejar de cabrearte con el jefe o con el trabajo y empiezas a preguntarte qué diablos hay en ti que te tiene pegado a ese trabajo ¿no?...entonces...
Yo recuerdo una vez un amigo que estaba muy mal, una historia de amor que acabó muy mal y cayó en una depresión y le recomendé que fuera a ver a una, una muy buena psicóloga jungiana que ya está retirada, una mujer mayor, que él era reacio a todo lo que fuera psicoterapia, de hecho no creía, le tenía un poco de miedo, pero quedó tan mal, tan mal, que en un momento se puso a llorar, ¿no ves que estoy muy mal?, y yo le dije, ¿y qué estás haciendo?, ¿vas a esperar a que se te pase?, ¿qué haces, dedicarte a llorar y a esperar y a angustiarte?, ¡que se vaya!, ¿qué puedo hacer?, ¡llama a este número!, aprovecho porque vi, aquí meto el gol, y estaba tan mal porque lo cogió, je je je, y empezó una terapia, que, que le fue bastante bien eh, como esta mujer me conocía y además era consultante miá, a veces le decía, es que Enrique me dice a veces que me he vuelto esclavo de Pepa, pongamos que era Pepa, que estoy viviendo como un esclavo de Pepa, entonces ella le decía, dile a Enrique que estás sirviendo al Ánima...que es la verdad, de quien es esclavo es del Alma que le obliga a humillarse, a comer mierda y a depender de Pepa, ¡pero no es Pepa!, es el Alma la que le somete a tales humillaciones, por lo tanto a quien estás sirviendo sin saberlo es al Alma...la terapìa consistía en esto, hacer reconocible la dimensión anímica, y todo el pegoteo con las circunstancias desaparecía para enfrentarlo con un problema indudablemente, quizás no era ella, era el problema de él con ella, que en el fondo era el problema de él con el Alma, ¿se entiende? Y claro esa persona salió de esa depresión y...pero salió bastante transformado porque no sólo eso ya no está sino que sus relaciones con las mujeres ulteriores ha cambiado, ha cambiado, ya no vive en ellas la demanda de que de una...infinita que hace que a los cinco días ya le estés pidiendo todos los gestos del mundo claro. Si tú en cada persona sin darte cuenta esperas que sea la divina diosa, inevitablemente te condenas al quinto día a estar atado al descubrimiento de que no lo es y la estás acusando de que no es quien...el darte cuenta de que todo eso no tiene que ver con el otro, claro porque sin el otro no hubiera aparecido, es empezar el trabajo del ser en el Alma. Leo un poquito más...
...es mi Alma...dice...rica en imágenes...cuando dice mi Alma es el Alma de cualquiera eh...es mi Alma rica en imágenes la que proporciona al mundo sonido y color y lo que llamo la experiencia más real de todo incluso en su forma más simple, sigue siendo un complicadísimo edificio de imágenes psíquicas...psíquicas eh, no imágenes visuales, no, no confundan imágenes con fotos eh, es presentimientos, anhelos, movimientos anímicos, no es visual la imagen eh, o no necesariamente, hay imágenes auditivas, hay imágenes como presentimientos que no tienen ni forma pero que suscitan, esto son imágenes del Alma...

El Alma es directo, todo lo demás que parece directo ya viene filtrado, viene filtrado anímicamente, por eso no podemos conocer mucho del mundo, porque eso que llamamos mundo ya es literalización, solidificación, proyección...de imágenes del Alma...dice... todo está interpretado, traducido, filtrado, alegorizado, desfigurado e incluso falsificado, todo salvo la experiencia anímica...hasta tal punto estamos envueltos...esto también es muy Jung, antes de Jung el Alma es algo que está dentro mío, a partir de Jung yo estoy dentro del Alma por lo tanto el Alma no cabe en mí sino que me rodea, me contiene, entonces esto es muy importante, dice...hasta tal punto estamos envueltos en una nube de imágenes infinitamente cambiantes que se podría exclamar, como un gran escéptico famoso, nada es del todo verdadero ni siquiera esto es del todo verdadero...tan espesa y engañosa es la niebla que nos rodea que hemos tenido que inventar ciencias exactas para poder siquiera vislumbrar la llamada “naturaleza real” ...

...si traslado el concepto de realidad a la Psique que es dónde verdaderamente tiene que estar , cesa el conflicto entre naturaleza y espíritu como base de explicación, ¿porqué?, porque a partir de ahora decir que algo viene de afuera o viene de ideas, estos conceptos se convierten en meras denominaciones de origen para los contenidos psíquicos...o sea decir que lo que me provoca miedo viene de fuera, no es decir que lo que me provoca miedo está fuera, lo que me provoca miedo está en mí si bien puede originarse en un hecho externo, por tanto el tema no está en el hecho externo es decir , ¡si!, la denominación de origen es exterior pero dónde habita es en el Alma, eh, decir, me preocupa un problema, a ver, me preocupa mi salud y vivo inquietado porque siento que tengo un tumor, para la mayoría de la gente si me hago un examen ¡y tengo un tumor! entonces es válido que esté preocupado, pero si me hago todo tipo, todo tipo de exámenes y no me sale que tengo un tumor ¡no tendría que preocuparme! como si la preocupación fuera la reproducción de lo que hay fuera, ¡no!, ¡la preocupación existe en mí!, puede venir de fuera, etiqueta de origen externo, puede venir de la fantasía, ¡no importa de dónde viene!, lo importante es que está presente...

Para Jung es más importante lo que existe en el Alma que lo que existe en las cosas. Si algo habita en las cosas pero no habita en el Alma de alguien, para ese alguien no existe, no lo nota, no, no hay forma de que llegue, no entra en la vida de uno. Por lo tanto sólo es...como dijo él...para nosotros real algo real afuera si primariamente está en el Alma.

... ..la enfermedad es parte de un proceso que abarca y compromete a la totalidad de la persona... no es como...una neurona que hay que cambiar, está incluido en la totalidad de la estrategia de la vida, como diría Adler...esta misma exigencia nos impone en el tratamiento ser ...nos impone en el tratamiento de los padecimientos del Alma...cada vez apartamos más la mirada de la enfermedad visible y la dirigimos al hombre en su conjunto pues hemos comprendido que las dolencias anímicas no son fenómenos localizados...o sea en un espacio especial...y estrictamente limitados sino síntomas de una determinada actitud de la persona en su conjunto...por ello decía, des-reprimir lo que está reprimido implica una transformación total de la actitud ante la vida, y no es que, sigo con la misma actitud pero sin el problema, no puede ser, si el problema como tal ha desaparecido, tu actitud y por lo tanto tu propia experiencia ha sido transfigurada.  Esto mucha gente no lo entiende, creen que un síntoma es como un grano, un pelo, me lo corto, yo sigo siendo el mismo pero sin el pelo, no. No hay trozo de Alma que pueda desaparecer. Cambia de localización, pasa del inconsciente a lo consciente y por lo tanto la conciencia es trans-figurada por esto que ahora integra y que antes no. Se va de la inconsciencia a lo consciente por lo tanto la persona ya no es la que era antes.

...en su actitud generada ante la vida...el hecho de que una persona se cure o no, tiene que deberse a que en su actitud generada ante la vida debe haber cometido algún error de principio que está siempre más allá de la sintomatología de la neurosis...o sea que las neurosis con sus síntomas provienen de una forma de colocarse ante la vida, y no se puede comprender el síntoma sin ver la actitud entera de la persona ante la vida, ¿se entiende no? Que es esto lo que la neurociencia no toma en cuenta ¿no?...¿estás deprimido?, no importa a qué se debe, cómo vives la vida, lo que importa es que era tal serotonina...no es que esté equivocado, el otro dia me decían dopamina, serotonina, que es lo que hace que las extremidades nerviosas puedan enviar, ¿estás triste?, ¡no!, el tema es de qué habla la tristeza, no la tristeza en si, que es un síntoma, sino qué quiere contar la tristeza...

Por lo tanto ¿al servicio de quién está la terapia? Al servicio del Alma. Y si el Alma expresa un síntoma ese síntoma es lo que importa, no tú. Servir al Alma por lo tanto no es servir al yo, es servir al Alma. ¿Con quién establece relación el psicólogo? No con el ego, sino a través del ego, con lo que se está presentando del Alma. ¿Se entiende esto? Esto sí que es revolucionaria. Por eso hay que preguntarse muchas veces ¿qué es curar? Mucha gente dice, curar es quitar el problema, no, el problema viene a curarte a ti. De tal manera que lo que ahora es vivido como problema es lo no-problemático, lo problemático es lo que en ti no puede aceptar lo que se presenta.

Cuando se presenta un sueño p.ej.,...para Freud un sueño es una cosa tapada que esconde un significado distinto, porque para Freud la censura ha desfigurado el verdadero contenido, luego tomo el sueño como un punto de partida para llegar a otro lado...para Jung el sueño cuenta exactamente lo que es, por lo tanto no se trata de transformar el sueño para que me diga algo, sino entender todo lo que vivo de tal manera que esté reflejado en el sueño tal como es.  Toda manifestación del Alma es perfecta tal como es. No se trata de descomponerla en partes sino de dejar, para que su perfección nos meta en el proceso al que nos quiere llevar...

Acoger la cosa tal como viene y atender a la singularidad de lo que se manifiesta. Eso se dice fácil pero es dificilísimo de hacer. Porque inmediatamente está uno tratando de...es decir ¡ah, esto quiere decir otra cosa! Y mirar para otro lado, no atender al Alma. Es lo que la mayoría de la gente quiere, cuéntame, ¿qué quieres que sea este sueño?, así ya no tengo que mirar más al sueño. Pero el sueño quiere decir lo que el sueño es. Hay que mirar al sueño y nunca transformarlo en otra cosa sino dejar que él mismo lleve a su terreno todas las otras cosas. ¿Lo comprenden esto?
¡Síntoma! No se trata de eliminar el síntoma sino de acoger al síntoma amplificándolo, diría yo. Amplificándolo es enriqueciéndolo, vinculándolo lo más posible, ¡no! deshaciéndolo en referencias externas sino ampliándolo. ¿Tienes un sueño?, este sueño ¿qué contenidos míticos tiene?, ¡para enriquecer al sueño!, no para olvidarse del sueño y entrar en el mito, ¿se entiende esto?, ¡es lo mismo!, es el mismo proceso que...la realidad del Alma no debe reducirse ¡nunca! a nada que no sea imagen del Alma. ¡Esto es novedoso! ¡Esto no se hace! La gente no lo hace y continuamente quiere ¡hechos! o ¡conceptos! Para no atender al Alma. ¿Qué quiere decir tal sueño?, ah, tal sueño quiere decir que Pedrito vendrá mañana, ya no pienso más en el sueño, pienso en Pedrito, pienso en mañana...has tirado por la borda lo único que importa, la imagen del Alma...

¿Qué quiere decir que soñé con un gigante?, quiere decir que a ese lo ves como un gigante, entonces ya no piensas más en el gigante del sueño, ¡es mi jefe! Una vez que lo has volcado fuera tú crees que lo has entendido...y lo has perdido. No se trata de que tú entiendas el sueño sino de que el sueño te enseñe a ti. Es una posición distinta entonces, no es que yo voy a transformar el sueño en algo que encaje con lo que yo entiendo sino que eso me va a llevar de viaje y me va a venir a lo que yo no entiendo ahora...

En Jung hay una dimensión de moralidad importante. Por lo tanto en Jung hay básicamente una dimensión de dos, dos áreas ¿no?, el área de luz o de conciencia de lo que se ve, y el área de lo que existe en uno de lo que no se ve, y que no solamente es un discurso, es una realidad que tiene su topografía y en esa topografía está lo que él llama, complejos, importantísimo. Complejos son otros que viven en uno, podríamos decir como otras personas, no son literalmente personas porque dentro mío no cabe,...no quepo más que yo, no puede haber otras personas dentro mio pero sí personalidades psíquicas. Muy diferentes por cierto y muy variadas a la personalidad aparente, a la personalidad que dice yo. Todos estos no son el que dice yo, pero cada uno de ellos tiene su yo. ¿Se entiende esto? Que no es el yo que va por la calle normalmente. Pero que pueden irrumpir eh, que pueden irrumpir.
Por lo tanto el hombre común, creyendo que es uno, es muchos. ¿Se entiende esto? No hay unidad, sólo hay ilusión de unidad. Basta vivir con alguien para darte cuenta de todos los que habitan ahí, pero ese alguien no se da cuenta, pero tú tienes que vivir con sus demonios, con sus ángeles, con sus ideas contradictorias, con su buen carácter y su pésimo carácter. Pero la persona dice, no, yo soy siempre yo, si pero el que está al lado, je je je,...por eso le digo siempre, cuando te casas ¿con cuántos te casas? y el pobre que se case contigo ¿con cuántos se casa también?

Por lo tanto los complejos es lo primero que hay cuando una entra en la zona del inconsciente. Pero los complejos sí que tienen historia personal, los complejos se conectan con la trayectoria de la propia vida. Ahí Jung podría decir, los complejos que hay en mi no son los que hay en ti.¿Se entiende esto? Los complejos dicen, a mi me pasó algo en mi infancia que puede estar olvidado y que tiene vida propia, eso no está en ti, está en mi porque a mi me pasó eso,...¿si?...los complejos tienen que ver con la historia personal.

Pero por detrás hay una zona más profunda, aún más profunda, más importante, donde ya no está el complejo,...está lo que Jung llama, el arquetipo. Y el arquetipo es común a toda la Humanidad. Por lo tanto el arquetipo es lo humano, y lo humano quiere decir todo, desde lo más terrible hasta lo más hermoso. Cuando Séneca dijo, nada humano me es ajeno, se refería a que no le eran ajenos ni el crimen, ni la envidia, ni los celos,...pero hay gente que dice ¡no! ¡yo jamás!, ese no sabe con quien vive porque vive con lo humano,...hay gente que dice, yo jamás haría esto,...¿si?, espérate que aparezca la situación. Todas las posibilidades humanas están en cada ser humano, y aprietan quiero decir, pero como están tan tapadas, tan ocultas y tan lejos de ellas está el yo, el yo se cuenta lo que se cuenta, pero vive, como dijo Freud, en una casa de la cual él no es su dueño. En esa casa habitan los complejos. Pero más profundo aún que los complejos, los complejos se articulan según grandes líneas que Jung llamaría arquetipos.

Los arquetipos tienen que ver con las figuras de la Literatura, con las figuras de la Religión, grandes figuras que se repiten de cultura en cultura,...¿si?,...porque se repiten, hay constantes en las culturas, pueden cambiar los nombres pero los contenidos son los mismos. En toda cultura hay un representante del Mal, se llame como se llame, en todas las culturas hay la parte más oscura y más sombría, llámelo Diablo, llámelo Lucifer, llámelo el, el...reflejo que me acompaña, como se quiera llamar, puede variar en cada cultura el nombre que se le da, evidentemente como en cada cultura el lenguaje es distinto, pero los contenidos nombrados permanecen constantes.

Por lo tanto, los grandes mitos que reflejan patrones arquetípicos siguen siendo historias del Alma. Si Freud descubrió un gran mito, que se repite en cada vida según él, que era el mito de Edipo, y fue el primero que habló de que el mito y el Alma están unidos,...Jung va más allá y dice, es que no hay un mito, es que hay muchos mitos. No hay sólo un patrón, hay varios patrones distintos. No todas las vidas siguen el mismo patrón, pero todas las vidas siguen un mito. Y naturalmente el mito Jungiano se parece mucho a la ficción adleriana. A la ficción adleriana, lo que Adler dice, a la ficción que me tiene cogido, Jung diría, el mito que sin saber estoy reactuando en mi vida, si, ignorándolo completamente pero sin embargo mi vida es un desarrollo puntual de ese mito, hasta el final mismo del mito,...hay quien termina arrancándose los ojos...como en el mito de Edipo...claro que si,...y hay quien termina habiendo aspirado de cara al Sol, derritiéndose de las alas y cayéndose a pique y ahogándose y su vida no es más que un ahogo después de un vuelo arriesgado como Icaro, pero claro el que vive Icaro no vive el Edipo, el que vive el mito de Hermes no vive el...pero cada uno vive un mito o una red de mitos, pero sin saberlo.

Cada uno se cree que es libre pero está atrapado en el patrón de un mito, y mientras más ignore el sentido del mito más fatalmente se reproduce. Es decir, hasta los síntomas pertenecen al mito. Cada uno de nosotros tiene y es tenido por el síntoma que corresponde exactamente al mito que está viviendo.

 

 

 

 

Tags: 
Go to top